Arhivi Kategorije: Posebnost tega meseca

Ostara

“Marec nam bo še bolj poglobil potrebo po usmerjanju vase. Dejstvo je, da ste v svojem iskanju sebe zunaj sebe šli zelo daleč iz ravnovesja. Energija, ki prihaja v marcu vam bo pomagala uravnovešati, zato lahko to energijo uporabite za ustvarjanje notranjega ravnovesja v sebi. Notranja povezanost vseh delov sebe in zavestno zavedanje sebe je v časih, ki so pred vami ključnega pomena za harmonijo, ki jo želite ustvariti v svetu. Z vami sem, da vas podprem v tem prizadevanju in da vam s svojo energijo miline in igrivosti pomagam, da bo proces čimbolj lahkoten. Vedite, da lahko v tem času vse dosežete zlahka, če le opustite svojo težnjo po nadzoru in kontroli. Povežite se z naravo in vsemi svojimi pomočniki, dovolite si narediti kaj nepredvidljivega. Nepredvidljivost je energija v katero vas sili Kozmos, jaz pa sem tu, da vas primem za roko in da skupaj narediva ta korak. V tem koraku se obrnite globoko v svojo notranjost, v center Keacije, ki je v vašem srcu. Dovolite si biti eno z vsem kar je in se v svojem življenju naprej premaknite z gracioznostjo srnjadi in mehkobo puha. ” Ostara

Ostara: Spomladansko enakonočje, 21. marec
Ključ: Obnova
Barva: vsi pastelni odtenki, zelena
Simbol: Jajce, zajec, pero
Kristal: Kalcit

Sonce vstopi v ovna. V tem času, četudi gre za enakonočje in ravnotežje med dnevom in nočjo, dnevne sile hitro dobivajo na svoji moči in napovedujejo nenaden izbruh nove življenjske moči in novega življenja, ki se pokaže kot cvetni popki žefranov in zvončkov. Rastline se poženejo iz zemlje, zrak je napolnjen s ptičjim petjem in živali se parijo. Ljudje v tem času čutimo neskončno željo po ustvarjanju, gradnji, sajenju in zaljubljenosti. To je čas potencialov, ko je potrebno delovati v skladu s sanjami, ki smo jih sanjali pozimi. Jajce je izjemen talisman v tem času.

To je tisti čas leta, ko se Ostari zahvalimo za ponovno rojstvo in obnovo. Ostara je boginja plodnosti, boginja, ki kaže obraz mladenke. Vlada osebni preobrazbi, rodovitnosti, uspešnosti in novim začetkom. Je boginja radosti in plodnosti. Če imate težave z rodili, kar velja za ženske, je Ostara pravi naslov za ozdravljenje teh težav. Ostara predstavlja pomladno vitalnost in energijo in zmožnost prenove.
Ena izmed variacij njenega imena Eostara se je počasi preoblikovalo v moderno ime za praznik v tem času
Easter oziroma veliko noč. Ostara je eden od simbolov zraka in življenjske moči pomladi. Vzhod je simbolično povezan z zrakom in z mentalnimi močmi. Zrak je povezan z novimi začetki in spodbudi duha k poletu.

Čas je za osebno prenovo. Meditirajte na začetke, na vzhod, na zrak ali na jutranjo zarjo. Privoščite si dolge
sprehode v naravi in se povežite z vilinskim svetom.
Uporabite to energijo rasti za polnjenje novih ciljev in projektov. Ustvarite si oltar s katerim boste počastili to energijo in jo vnesli v svoj dom. Na oltarju uporabite kristale močnih barv, kot so Ametist, Roževec, Akvamarin, Kalcit in Citrin; pobarvana jajca; semena ali riž; pero in dišeče palčke; ptičke in zajce; pomladno cvetje.

Ostara je tista, ki nas spomni na pomembnost cenjenja sebe in svojih darov, da prepoznamo svojo veličastnost in povezanost v sebi. Povezanost predstavlja dokončno izpolnjenost, popolno enost, ki se nahaja v vseh stvareh in je mogoča le, ko svojo osebnost predamo božanskemu. Dinamična energija povezanosti predstavlja zlitje, spajanje, združevanje v nekaj novega. Ko se predamo povezanosti s tem presežemo sami sebe. Gre za zavedanje, da sta dajanje in prejemanje del enega, da gre za povezanost vsega kar je v eno. Ko brezpogojno dajemo, brez vsakršne navezanosti in brez potrebe, da bi karkoli dobili nazaj, se nam vse vrne, kajti dajanje in prejemanje sta neločljivo povezana. In samo sami sebe lahko prikrajšamo za darilo prejemanja, če dajemo s pričakovanji ali navezanostjo, ki so ovire na poti prejemanja.

Pomladno enakonočje je praznovanje ravnovesja med svetlim in temnim ciklusom leta, med soncem in luno, med ognjem in vodo, jangom in jinom. In iz te povezanosti se rojeva novo življenje. Začenja se obdobje intenzivne rasti, ko je čas za povezovanje, zduževanje, za plodnost in ponovno rojstvo. Iz povezovanja izhaja novo življenje.

DIVINE.SI

Fotografija by Jill Welling

Pomladni festival Lichun

4. Februar je v tradicionalnem kitajskem koledarju praznik, ko se formalno začne pomlad. Običajno je malo pred ali pa za začetkom kitajskega novega leta, ki je vezan na luno in ne na sonce kot naš gregorjanski koledar. Vendar astronomi pravijo, da ne gre le za delitev solarnega leta v tradicionalnem kitajskem koledarju, temveč je to predvsem čas praznovanja. To je čas, ko se ljudje srečujejo, jedo pomladne palačinke in si ogledajo predstave, ki temeljijo na zgodbah in mitih o pomladi. Celotna dežela pomaha zimi in začnejo se praznovanja ob kitajskem novem letu.

“Lichun” pomeni dobesedno začetek pomladi in je prvi dan delitve leta na 24 sezonskih period leta, glede na tradicionalni kitajski koledar. Kitajski meseci sledijo Luninim menam, zato se ne pokrivajo povsem točno z letnimi časi. Da bi kmetom pomagali pri odločitvah, kdaj sejati in žeti, so sestavljalci koledarja koledar razdelili na 24 sezonskih period leta, ki se imenujejo jiéqì節氣.

Beseda jiéqì dobesedno pomeni “časovni vozel”, v meteorološkem smislu pa besedo lahko prevajamo kot “sončevo obdobje”. Vsak vozel pomeni trenutek, ko Sonce doseže eno od 24 enakomerno razporejenih točk vzdolž ekliptike, vključno s solsticiji in enakoonočji, ki so postavljene v intervalih po 15°.

Jiéqì-ji sovpadejo na približno isti datum po gregorijanskem koledarju, po kitajskem koledarju pa nimajo nekega točnega obrazca. V tabeli so dani približni datumi, ki se lahko razlikujejo en dan od leta do leta, odvisno od vpliva prestopnih let v gregorijanskem koledarju.

Jiéqì-je objavijo vsako leto v kmetijskih pratikah. Kitajsko novo leto je običajno najbližje jiéqì lìchūn, to je “začetek pomladi”. V tabeli so te mere podane po standardni astronomski konvenciji ekliptične dolžine, po kateri je kot 0° točka spomladanskega enakonočja. Termin lahko označuje mejnik periode, v kolikor označuje prehod v novo astrološko znamenje.

Lunin koledar je najverjetneje najstarejši koledar na svetu, saj sega več kot 4.000 let nazaj. Kitajsko leto temelji na luninem koledarju in se vedno začne po drugi mladi luni po zimskem sončnem obratu. Njegovih dvanajst živalskih znamenj je zelo podobnih dvanajstim znakom zahodnega zodiaka, vendar so določeni z letom rojstva in ne mesecem.

Imenovanje dvanajstih let v kitajskem luninem ciklu izhaja iz legende o Budi. Preden je zapustil svet, je Buda povabil vse živali sveta na pojedino. Samo dvanajst živali se je odzvalo povabilu. Najprej je prišla podgana, nato pa še bivol, tiger, zajec, zmaj, kača, konj, koza, opica, petelin, pes in še prašič. Tako se je Buda odločil, da bo leto poimenoval po vsaki živali, ki je prišla na pojedino, v vrstnem redu njenega prihoda. Vsako leto v tem dvanajstletnem ciklu sedaj predstavlja simbolična žival, katere lastnosti naj bi vplivale na svetovne dogodke, osebnost in usodo vsakega živega bitja, ki se je rodilo v tem letu.

ZHAO Zhiheng, direktor akademije astronomije v Tianjin-u pravi, da so Lichun poimenovali tudi “Dachun” ali “ko udari pomlad”.

Stara tradicija je zapovedovala, da so na Lichun žrtvovali vola. Gre za tradicijo, ki sega vse do dinastije Han pred 2000 leti. Vendar v ritualu niso žrtvovali živega vola, temveč kip iz gline. Na večer Lichuna je visok, močan, mlad moški, ki je igral vlogo  “Mangshen, boga vzhoda, boga pomladi in boga trav in dreves” z vrbovo šibo udarjal glinen kip vola, obkrožale pa so ga plesoče mladenke in moški. Kasneje so kip zamenjale podobe na rumenem papirju, ki visijo po domovih, da bi privabile pomlad v hišo. Gre za sliko pomladnega vola, ki označuje začetek dela na poljih.

Verjetno ni naključje, da v tem času tudi v naši tradiciji praznujemo zelo podoben prehod. Običaj izhaja iz pradavnine, ko so naši predniki verovali, da bodo na ta način pregnali zimo in priklicali pomlad. Gre za pust.

Beseda pust izhaja iz besedne zveze “meso pust”, torej iz časa posta. Verjetno gre za izraz identičen italijanskemu “carne leva”, kar prav tako pomeni pusti meso. Iz tega je tudi nastala beseda carnebale oziroma slovensko karneval – se pravi pustno rajanje.

DIVINE.SI

Imbolc

Imbolc, 1. Februar
Ključ: Prebujenje
Simbol: Metla, belo cvetje, slamnat križ boginje Brigit
Kristal: Ametist, Akvamarin, Turkiz, Oniks

Imbolc je keltski praznik, ki se ujema z večerom sveč, ki so ga uvedli s krščanskim koledarjem, tradicionalno pa je to praznik posvečen boginji Brigit ali Bride, ki predstavlja tisti del boginje, ki je mladenka.

Brigit je irska boginja poznana po vsej Evropi kot »sijoča« zaradi njene navdihujoče lepote in ognjenih lastnosti.

Na ta dan se nanjo obračajo vsi, ki si želijo zdravja, plodnosti in kreativnosti. Prinaša duhovno inspiracijo in modrost, častili so jo druidi (keltski svečeniki in mistiki). Od tega dne pa vse do 21. marca je njeno obdobje, ko se pripravlja na rast in obnovo. Kača boginje Brigit se pokaže iz maternice mame Zemlje in pogleda, kakšno je vreme (tradicija Svižčevega dne (Groundhog Day)).

Imbolc je eden od štirih praznikov ognja v keltskem kolesu leta, ki čast enega od štirih faz letnega ciklusa naravne rodovitnosti.
S prvim februarjem se v naravi začne faza izdiha, ki naravo uvede v pomlad in vse do viška poletja, ko se s prvim avgustom začne faza vdiha. Osrednja lastnost praznika ognja je upoštevanje našega odnosa z Zemljo in z bitji, ki živijo v vzporedni realnosti – v devinskem svetu (silfi, rusalke, undine, vilinci, elfi, salamandri, gnomi…). Prazniki ognja torej že tisočletja častijo devinsko realnost.

Na ta dan prižgite nov ogenj. Včasih so prižigali  ogenj, kresove in sveče, da bi nazaj zvabili sončni sij pomladi. Zato prižgimo luč, se zahvaljujemo  sili življenja v nas in zunaj nas. Ne glede na to, da je v naravi še vedno zima, je Imbolc prvi opomin, da prihaja pomlad. Na ta praznik so blagoslavljali seme in orodje, ki so ga uporabljali pri delu na polju.

Imbolc kot prvi dan keltske pomladi sporoča, da se je mati narava pričela premikati v globokem snu, novi val življenjske energije je pripravljen, da se požene v rast. Imbolc slavi kreativnost. Pust je eden od  praznikov, ki je še iz poganskih časov praznovanj povezan z Imbolcem.

Trenutke tega vznemirljivega časa praznujemo tako, da zemljo pripravimo na nov val zemeljske življenjske energije. Priporočljivo je tudi, da očistite svoja življenja tako fizično, mentalno, duhovno kot čustveno. S tem naredite prostor novim, svežim stvarem v življenju. Počistite svoje predale in omare, počistite svojo kramo, stvari, ki jih ne potrebujete več podarite. S tem, tako kot boginjo Brigit, pokličete nazaj svojo energijo.

Imbolc nas spomni, naj sledimo notranjim vizijam in sledimo navdihom, ki prihajajo od znotraj. Opominja nas na sposobnost mladenke, da z energijo plodnosti napolnimo naše najglobje želje in notranje namere. Spomni nas na pomen pozornosti, da tisto, čemur namenjamo svojo pozornost raste in se krepi.

Ob imbolcu sejemo semena, ki kasneje zrastejo v tisto, kar smo sejali. Imbolc predstavlja začetek zunanjega potovanja, gre za združitev notranjega z zunanjim, ko se energije od znotraj prenesejo navzven. Zato je to praznik, ki slavi prebujanje zemlje in naraščanje življenjske sile, ki je tvorec plodnosti in rasti.

Keltsko izročilo veliko lažje razumemo, če živimo v stiku z naravo in kmečkimi opravili. Veliko tega znanja se je preneslo od ust do ust predvsem na podeželju, kjer so stari miti in zgodbe še vedno aktualne.

Pri praznovanju Imbolc gre predvsem za osebni odnos do sveta, do živali, ki dajejo mleko in so v zimskem času omogočale preživetje plemena oz. družine, gre za odnos do materinstva in dojenja, ki omogoči rojstvo in razvoj otroka.

Tako so tudi obredja povezana z večinoma mlečno hrano, stari Kelti so nastavljali darila za Brigit in njeno kravo, s katero je največkrat upodobljena. Obredje je povezano tudi s prošnjo prednikom po dobri letini.

Zahvalite se za vse, kar je na vaši mizi in vse, kar je v vaši shrambi ali hladilniku. V tem času je pomembno, da se spomnimo, da vso hrano, ki jo uživamo nekdo prideluje in le upamo lahko, da je ta “nekdo” čimbolj v stiku z naravo in njenimi cikli. Z blagoslovom hrane lahko spremenite njeno vibracijo, hvaležnost pa bo vplivala na nas vse. Zato bodimo hvaležni za vse kar je.

DIVINE.SI

Svetovni dan objemov

Začelo se je leta 1986 v ZDA.
Ideja o svetovnem dnevu objemov je zrasla na zeljniku duhovnika Kevina Zaborneya.
Želel je spodbuditi več izražanja nežnosti med družino in prijatelji.
Prepričan je namreč bil, da je Američanom nerodno izkazovati naklonjenost v javnosti in da bi lahko bilo obeleževanje dneva objemov dober začetek, da se to spremeni.

Za dan, ko slavimo objeme, je izbral 21. januar, kar ni naključno postavljen datum.
Predstavlja namreč pol poti med božičem in valentinovim, ko smo bojda ljudje slabše volje.

Praznik se je hitro razširil po svetu, morda tudi na račun mnogih znanstvenih raziskav, ki pričajo o pozitivnih učinkih medsebojnega izkazovanja naklonjenosti z objemi.

Ko imaš občutek, da se utapljaš v dreku, je čas za najcenejšo, najhitrejšo in najlažjo terapijo, ki umiri tvoje živce in te osredini v sebi. Objem.

Raziskave na univerzi v severni Karolini v ZDA so pokazale, da objemi okrepijo povezanost med ljudmi, poveča se prisotnost hormona oksitocina in zmanjša navarnost za srčna obolenja. Objemi so dobri za vaše srce, saj nižajo krvni pritisk in zmanjšujejo stres, in to je dober izgovor za objem.

Pravijo, da se pri paru, ki se objema 20 sekund, nivo oksitocina močno poveča. Že dolgo je znano, da hormon oksitocin pri ljudeh povzroča občutek ljubezni in naklonjenosti, vrača zaupljivost in zmanjšuje občutek strahu ter ogroženosti. Nedvomno se pri objemu dobro počutita tako tisti, ki ga daje, kot tisti, ki ga sprejema.

Torej, to si v obeh primerih Ti.
Objemi Sebe!

Seveda ti bo um rekel, da je to brez veze, vendar telo ve in zato je čas, da prisluhneš svojemu telesu; objemi Sebe. V tej enostavni gesti je velika moč!

In da ne bo dolgčas, da ne bo to izgovor, da si ga ne bi dali, sem našla deset načinov, kako lahko daš v prakso to, da objameš Sebe:

Prvi je ta, da enostavno objameš sebe. Ovij roki okoli sebe in se stisni.

Drugi je univerzalni objem, ki zahteva ritual v katerem dopustiš, da te objame Vesolje. Pojdi ven na sončni dan, razširi roki, nasmehni se in dopusti mogočni energiji Univerzuma, da te objame. In zaključi s prvim načinom, da to energijo pospraviš v svoje srce. Ovij roki okoli sebe in se stisni!

Tretji objem je objem srca. Prekrižaj obe roki na svojem srcu in si dopusti, da začutiš toplino povezanosti in mehkobe, ki te objame, ko svojo pozornost usmeriš na srce.

Objem tvojega višjega jaza je naslednji objem, ki ga lahko narediš. Predstavljaj si, da pred teboj stoji tvoj višji jaz in začuti, kako svoji roki ovije okoli tebe. Dopusti si, da čutiš njegovo ljubezen, ki teče v tvoje srce. Objem zaključi s prvim objemom.

Si v okolju, kjer ne moreš izvesti objema ali ga vizualizirati? Peti način je, da si na listek napišeš pošiljam ti velik, topel objem ali medvedji objem ali sočen objem, kakršen koli objem ti je najbolj všeč in si to večkrat prebereš. Lahko si listek zatakneš v torbico ali denarnico in ga kadarkoli ponovno najdeš. Trik je v tem, da tak objem začutiš s svojim telesom.

Objem za lahko noč je šesti način, ki ga lahko prakticiraš vsak večer, ko se namestiš v udoben položaj v svoji postelji. Objemi se in začuti toplino in mehkobo objema, ko potoneš v spanec. Objem za lahko noč te bo pomiril in znižal stresne hormone v telesu.

Sedmi način je virtualni objem, ki si ga lahko pošlješ v obliki sms sporočila ali preko e-maila. Lahko si nastaviš opomnik, ki te bo spomnil, da si prejel virtualni objem.

Osmi način je objem narave. Pojdi danes v naravo in objemi drevo. Če si boš dovolil čutiti, boš začutil, kako te drevo objema nazaj. Tak objem je poln miru in veličastnosti, ki te spomni na lepoto in veličastnost tako narave kot nas samih, kajti vse so samo odsevi.

Deveti objem je joga objem, ki je sestavni del vadbe v jogi. Ko ležiš na tleh, objemi svoja kolena in se zibaj levo in desno. Ključ je v tem, da začutiš ugodje in ljubezen do svojega telesa ob tem, ko ga objemaš.

Deseti objem je objem osebe, ki ti je ljuba. Pojdi danes in namesto, da čakaš na koga, da te objame, objemi sebe. Kajti vsakič, ko objameš kogarkoli, ki ti je ljub, objameš delček sebe, ki je v tej osebi.

Pojdi zdaj in objemi Sebe!

21.1. je mednarodni dan Objemov.

Taja Albolena

 

Delno povzeto po http://whoischick.com

Yule

Yule, Zimski solsticij, 21. december

Ključ: Umirjenost, počitek, oklevanje
Simbol: Venčki iz smrečja, božje drevce,
bršljan, omela, zlata sveča
Kristal: Rubin, Smaragd, Diamant

31.10 je po legendi stari bog umrl, se vrnil domov na Drugi svet ali Tir – Na – Nog in potrpežljivo čakal na ponovno rojstvo ob zimskem solsticiju. 21.12. je dan, ko je noč najdaljša in dan najkrajši.
Temna polovica leta se prelevi v svetlo polovico.
Naslednji dan bo Sonce malo višje na nebu in dan bo malo daljši.

Sile v naravi počivajo, se usmerjajo navznoter. Vendar se globoko v nedrjih Zemlje novo življenje pripravlja na rast.

Ko je Krščanstvo prevzelo poganske praznike, so Yule začeli praznovati kot Božič. Prevzeli so tudi mnogo poganskih simbolov povezanih s tem praznikom luči. Prižiganje sveč in obešanje venčka na vrata, sta samo dva od najbolj poznanih simbolov Luči. Mitološko gledano je na Yule boginja rodila sončnega boga, na najdaljšo noč zato vsako leto praznujejo ponovno rojstvo – sonca.

Najdaljša noč v letu se je imenovala Materina noč, saj je v temi boginja še enkrat rodila Luč. Isis je rodila Horusa, Marija sina Jezusa, Freya sina Baldurja, gre za simbolično rojstvo Luči.
Freya je boginja magije, sonca, moči in molitve. Njen simbol je omela, ki simbolizira mir in ljubezen ter obljublja poljub vsakomur, ki se sprehodi pod njo.

Na ta večer Velika Mati rodi otroka upanja. Na najdaljšo noč v letu so predniki proslavljali ponovno rojstvo sina, ki bo segrel zmrznjeno zemljo in omogočil, da se bo iz semen, ki jih je skozi dolgo zimo varovala Zemlja, razvilo novo življenje. Prižigajo se sveče in kresovi v pozdrav novorojenega sina. Vrnjena luč zaključi cikel življenja, smrti in ponovnega rojstva. V procesu ponovnega rojstva določate nova semena, nove namere, nove odločitve, za nov cikel.

To je dan preobratov, ključen trenutek, ko se začne nov cikel. Dvanajst dni Božiča se začne 25. decembra in traja do 6. januarja, ko so praznovali mali božič, v tem obdobju so se obdarovali.

21.12. je začetek 22 svetih dni Božiča, ko je primeren dan, da postavite božično drevesce. Okrasite ga z zlatimi in rdečimi okraski, ki tradicionalno, skupaj z zeleno predstavljajo novo rojstvo.
Po stari tradiciji so na poljih prižgali kresove. Otroci so hodili od hiše do hiše z jabolki in pomarančami v košari, ki je bila narejena iz zimzelenega stebla. Jabolka in pomaranče predstavljajo Sonce. Stebla simbolizirajo neumrljivost. Božično drevo, omelo in bršljan so povabilo Naravi, da se pridruži proslavljanju. V ta namen v bližini vhodnih vrat nameščamo vejico božičnega drevesca.

V tem času ponovnega rojstva se začnemo bolj zavedati svoje povezanosti z angelskimi energijami, ki so del nas in so v nas. V tem času nas na svojo prisotnost začenejo opozarjati z vseh koncev. Pojavljajo se na televiziji, v trgovinah jih videvamo na policah, z njimi se obdarujemo in z nami so, da nas spomnijo, kdo smo v resnici in da so del nas in v nas.

Iz teme prihajajo vizije in navdih s strani duha, novo življenje začne rasti s pomočjo življenjske sile. Vrne se energija ognja, jang energija, sonce, ki aktivira naš notranji vodni svet in nas navdihne, da odidemo iz teme. To je čas ponovnega vstajenja, ko se najgloblji vzgibi manifestirajo v zunanji svet in soustvarjamo to, kar smo izbrali zase. To je čas sprejemanja odločitev, ki bodo prečistile in okrepile našo povezavo z duhom in našo duhovno pot. V tem času se izoblikujejo duhovne moči, naša kvintesenca, ki je peti element, vir vseh smeri ali duh, ki povezuje vse kar obstaja. V duhu ni ne začetka in ne konca, je le nadaljevanje.

Tukaj se začnemo zavedati, da ustvarjamo vibracije v duhu z vsako mislijo, besedo, dejanjem, vsako čustvo in vse kar storim se vrača anzaj k meni.

Zimski solsticij predstavlja konec jin ciklusa in začetek jang ciklusa, ko se sonce vrača. Zemljin ciklus se ohranja v harmoničnem ravnovesju s pomočjo naraščujočega in upadajočega ciklusa sonca, ki ustvarja uravnoteženi sili jina in janga.

Zimski solsticij je praznovanje povratka sonca, povratka svetlobe in povratka ciklusa zunanje rasti. Čas za delovanje še ni napočil in vendar se v notranjosti čas zunanje rasti že začenja.

DIVINE.SI

Praznik svetlobe in obnove

Praznovanje sv. Lucije 13. decembra je – poleg švedskega praznika »midsommar« v juniju – eno izmed osrednjih praznovanj v švedski kulturi in je nedvomno povezano z nekdanjimi življenjskimi pogoji v skandinavski kmečki družbi, s temo in lučjo, mrazom in toploto.
Ime Lucija izhaja iz latinske besede lux, ki pomeni svetlobo, luč

Poznamo dva načina praznovanja sv. Lucije: eno temelji na praznovanju kot ga poznajo na Švedskem, nekoliko drugače pa ta dan praznujejo v Italiji. Po švedskem ustnem izročilu je bila noč pred Lucijo nevarna noč, ko naj bi bile na delu nadnaravne sile, verjeli pa so celo, da v tej noči spregovorijo celo živali. Prav zato naj bi bilo bolje tisto noč ostati buden.

Lucija je pradavna podoba, ki se pojavlja v vlogi nosilke svetlobe sredi temne švedske temne. Mlado dekle s krono iz sveč je na noč pred 13.12. obdarovala otroke s sladkarijami. Ona je bila tista, ki je klicala nazaj sonce in preganjala temo, zato so ta dan imenovali praznik svetlobe in obnove. S pesmijo je razveseljevala ljudi okoli sebe in jim delila posebne žefranove kolačke.

Praznovanje Lucije je uvod v božični čas in nakazuje, da se približujemo daljšim dnevom in krajšim nočem. Tradicionalni Lucijin sprevod sestavljajo: dekle, ki predstavlja sv. Lucijo, oblečena je v belo, njene družice in zvezdni palčki, ki jih predstavljajo fantje, ki nosijo klobuke z zlatimi zvezdicami.

Po starejših koledarjih je bila ta noč najdaljša v letu. Vsekakor pa je to noč, ko se začne v naravi vse pripravljati na 12 svetih noči, ki se začnejo tradicionalno v noči iz 24. na 25.december.
Na dan svete Lucije naj bi se začel proces preobrata, zato ta dan imenujejo Praznik Luči. Kajti po nekaterih virih naj bi se na ta dan začel proces v katerem se vsako jutro še vedno zdani minuto kasneje, medtem, ko se zvečer naj ne bi več stemnilo minuto hitreje, temveč naj bi ta večerni  čas v dneh od 13.12. do 21.12 ostajal isti. S tem naj bi svetloba postopoma začela premagovati sile teme.

Tudi letos lahko opazujemo meteorski dež Geminidov, ki se bo začel 7. decembra in ki naznanja vstop v izjemno zdravilen čas v letu v 12 svetih noči, ko so energije zdravljenja izjemno močne in so nam na voljo, da obnovimo svoje fizično telo in povežemo vse aspekte sebe, tudi čutveno in mentalno telo z duhovnimi telesi v eno celovito Bit. Svoj vrhunec bodo dosegli v noči z 13. na 14. december, nadaljevali pa se bodo vse do 17. decembra.

Meteorski dež je sicer astronomski pojav, ki se pojavlja vsako leto okoli 13. decembra.  Meteorski dež je nebesni pojav pri katerem se vidi večje število meteorjev, ki navidezno izvirajo iz ene točke. Točka iz katere izvirajo meteorji se imenuje radiant. Meteorski dež izhaja iz asteroida, ki se imenuje Phaethon.

Meteorji so posledica delcev, ki vstopijo v atmosfero Zemlje z izredno veliko hitrostjo. Manjši delci zaradi trenja pri gibanju skozi zrak izparijo. Večji delci pa pustijo svetlo sled, ki hitro izgine. Sled nastane zaradi zastojnega tlaka, ki deluje na delec pri gibanju skozi zrak. Večina delcev tako razpade in nikoli ne dosežejo površine Zemlje. Kadar pa delec (ali njegov del) pade na površino Zemlje, ga imenujemo meteorit ali zvezdni utrinek.

Nato pa se bo začel meteorski dež Ursidov in sicer 17. decembra in bo trajal vse do konca leta. Vrhunec bo dosegel iz noči 21. na 22. december, ko lahko pričakujemo okoli 10 utrinkov v eni uri. Komet Tuttle, ki je vzrok za obilni meteorski dež avgusta je starš temu meteorskemu dežju v decembru.

DIVINE.SI

Praznik luči – Diwali

Praznik Deepawali oziroma Diwali, je indijski praznik luči (deep/svetloba, awali/vrsta). Diwali je premičen praznik, saj v Indiji ne sledijo gregorijanskemu koledarju, temveč solarno-lunarnem.

Praznuje  se pet dni in vsak dan je namenjen različnim božanstvom. Praznovanje letos začnejo 9.11.2023, tretji dan 12.11. (pri nas je to 13.11.), ko je mlaj, pa predstavlja višek praznovanja.

Prvi dan  je poznan kot Dhanteras. “Dhan” pomeni bogastvo “teras” se nanaša na trinajsti dan lunarnega hindujskega koledarja. Boginjo Lakšmi, ki predstavlja bogastvo (ne le v materijalnem smislu) povabijo v dom in to je dan, ko kupujejo zlato. Da bi lepo boginjo, sedečo v lotosu privabili v svoj dom, ji postavijo v oltar in za Diwali pustijo vsa vrta in okna odprta, z namenom, da jih obišče.

Ayurvedski zdravniki častijo Dhanvantari, inkarnacijo Višnuja, ki je na ta dan prineselnektar nesmrtnosti in Ayurvedo človeštvu. Številni templji v Kerali in Tamil Nadu-ju so posvečeni Dhanvantari in Ayurvedi.

Za čas praznovanja so značilna tudi drevesca na katerih gorijo oljne luči, živopisna okrasitev domov in druženja.

Svetloba, ki razžarja indijske domove simbolizira zmago dobrega nad zlim. Tradicionalna okrasitev za Diwali so poleg barvitih peščenih vzorcev tudi glinene posodice, napolnjene z gorčičnim oljem in stenjem, ki jih prižgejo.

Drugi dan je poznan kot Naraka Chaturdasi ali Chhoti Diwali (mali Diwali). Boginja Kali in Krišna naj bi na ta dan uničila  demona Narakasura. Kali častijo v zahodnem Bengalu, v Nepalu pa slavijo zmago Krišne nad demonom Narakasuro. Diwali tradicionalno praznujejo na ta dan v Tamil Nadu-ju.

Tretji dan  je mlaj poznan kot Amavasya. Ta najtemnejši dan v mesecu igra najpomembnejšo vlogo v Diwali praznovanju na severu in zahodni Indiji. Lakšmi častijo na ta dan s posebno pujo, ki jo pripravijo zvečer.

Četrti dan   na severu praznujejo kot Govardhan Puja, ko naj bi Krišna porazil Indra, boga groma in dežja. V Gujarat praznujejo začetek novega leta. V Maharashtri naredijo Bali Pujo v priprošnji za blagoslov kralja Bali.

Peti dan  je poznan kot Bhai Dooj. Posvečen je praznovanju sestrstva na enak način, kot je  Raksha Bandhan posvečen bratom. Bratje in seste skupaj praznujejo in delijo hrano, da počastijo medsebojno povezavo.

Festival podobno kot Božič označuje druženje, dobre želje in pojedine. Kot se je krščansko praznovanje Božiča navezalo na staroselsko praznovanje zimskega solsticija in rojstva Svaruna oziroma Svarožiča, se tudi v Indiji Diwali povezuje s koncem žetvenega obdobja za večino indijskega ozemlja.

DIVINE.SI

Delno povzeto po zapisu s strani Delo.si

Svetovni dan sestrstva

Svetovni dan sestrstva praznujemo 5. oktobra.

Gre za globalno praznovanje povezanosti vseh žensk kot dušnih sester. Gre za zavezo, da druga drugo podpiramo, negujemo in zaščitimo.

Shakti Badhan je indijski praznik, ki je nastal kot odgovor na Rakhsha Badhan. Rakhsha Badhan se v Indiji praznuje avgusta, ko sestre privežejo sveto nit povezanosti na zapestje brata, kar simbolizira sestrsko ljubezen in molitev za dobrobit bratov.

All Ladies League so začele s pobudo, da se Shakti Badhan praznuje 5. oktobra, ki je edinstven način povezovanja žensk ne le v Indiji, temveč po vsem svetu.

Gre za pobudo, da ženske namesto sovraštva, tekmovalnosti, sojenja, kritiziranja med ženskami, spodbudimo dušno povezanost podpore, celovitosti, praznovanja, da stojimo druga z drugo in druga za drugo.

Dušno sestrstvo simbolizira pripadnost, povezanost, podporo, praznovanje druga druge, pomoč druga drugi v tem, da vsaka postane ta ženska, za katero se je rodila, da je.

Namesto individualizma, samozadostnega posameznika, dušno sestrstvo prinaša s seboj pomembno sporočilo, da je pripadnost in povezovanje tisto, ki nas lahko popelje v drugačno prihodnost.

Sestrstvo namreč ustvarja sveti prostor za zdravljenje.
Spodbudi te, da se spustiš v globino svoje ženske duše in v sebi prepoznaš kdo si in zakaj si tukaj.

Ženske znamo biti priča druga drugi s sočutjem. Vsaka potrebuje to, da je ugledana in da prepozna svojo dragocenost. Če nam starši niso dali tega prostora na voljo, je pomembno, da najdemo skupnost, v kateri smo ugledane in slišane, kjer čutimo podporo in varnost, da se resnično odpremo in smo ugledane, take kot smo.

Vsaka ženska na ta planet prinaša dragocene dragulje, vendar jih ne more podeliti z ljudmi in s svetom, dokler jih ne prepozna v svoji notranjosti in dokler sama resnično ne pozna in vidi sebe in svojega Darila.

V družbi v kakršni odrašča sodobna ženska tega prostora ne dobi in zato pogosto potrditev išče v zunanjem svetu, saj je izgubila stik s svojo Shakti, življenjsko, žensko, kreativno energijo, ki je v njej.

Shakti je božanska ženska energija, kreativna sila in badhan pomeni povezava.

Shakti Badhan nas spomni na povezanost s svojo žensko močjo, hkrati pa predstavlja povezanost med vsemi sestrami. in božansko ženstvenostjo, ki jo vsaka uteleša.

To je tudi čas, ko si ženske izmenjajo sveto Shakti zapestnico, nit, trakec, druga drugi ga zavežejo na zapestje, kot simbol močne vezi povezanosti v sestrstvu, da poveča moč ženske v njeni notranjosti, da žensko, za katero se je rodila, da jo živi podeli z ljudmi in s svetom.

Shakti zapestnica te spominja na Shakti, ki teče od ženske k ženski.

5. oktober je dan, ko se ženske na različnih delih sveta družijo, si pomagajo in podelijo, kaj lahko naredijo druga za drugo in za svet. Dušno sestrstvo nam omogoči, da začutimo druga drugo in da stopimo v celoto, ki jo vsaka nosi v globinah svoje duše. Pomembno je, da se spomnimo, da je v resnici vse Eno in je eno v vsem, ni ločenosti.

Vendar je potrebno to prepoznati, ugledati v sebi, kajti stvari, ki jih ne vidiš, so zate nevidne, ne obstajajo, četudi so v tebi. Dejstvo je, da vsaka v sebi nosi ogromne potenciale, vendar je od tvoje sposobnosti, da jih prepoznaš in ugledaš, jih utelesiš in zaživiš odvisno, ali bodo resnično uporabljeni in prepoznani s strani ljudi in sveta.

Šele, ko si polna v sebi, lahko to, kar imaš, deliš iz presežka v sebi. Pomembno je, da je tvoj notranji vodnjak poln, da lahko podeliš stvari z drugimi. Dokler si ti v sebi prazna je vse kar lahko deliš z drugimi ta praznina, ki zeva v notranjosti. In ta občutek notranje praznine smo se navadile polniti s stvarmi, z odvisnostmi od ljudi, substanc, aktivnosti. Vendar praznine nikoli ne moreš zares zapolniti. Nikoli ni dovolj in vedno čutiš pomanjkanje virov, energije in časa.

Ta globalni dan je kot dvig vala prizadevanj in vodstva, ki ga ženske prevzamejo na kolektivni ravni. Vsaka ženska, ki je v svoji raznolikosti del te pobude, prispeva h glasu Enosti, povezanosti, kjer je vse Eno in je Eno v vsem.

Vabim te, da se mi pridružiš v skupnosti Dragocena, ki jo začnemo ravno na svetovni dan Sestrstva.

Elizabeth Appell je leta 1979 zapisala, da je Ženska kot popek. Ko je bolečina tega, da si v popku, močnejša od strahu pred tem, da se razcvetiš, si pripravljena na razcvet. In zanimivo je, kako vstopamo v ta razcvet. Pogosto skozi bolečino razpada življenja, kot ga poznamo.

In takrat so tvoje dušne sestre kot mreža, ki te ujame, takrat, ko padeš. Ob njih čutiš podporo, pripadnost, čutiš, da si sprejeta točno taka, kot si. In daleč od tega, da bi te dušne sestre ujčkale in ti pustile, da se smiliš sama sebi. Dušne sestre so ob tebi, da te spomnijo na tvojo zavezo sama sebi, da zaživiš kot ta Ženska, za katero si se rodila, da Si. Spomnijo te na potenciale, ki speči čakajo v tebi. Čakajo, da jih najdeš in zaživiš.

Srčna želja vsake soustvarjalke razcveta ženske je, da se nikoli nobena ženska ne bi počutila samo. Da bi vsak ženska imela vsaj eno dušno sestro.

5. oktober je dan, ko druga drugo spominjamo, da v sebi nosimo moč ženstvenosti in da lahko darilo opolnomočenosti podelimo druga z drugo, tako da stojimo druga z drugo, druga ob drugi in druga za drugo.

5. oktober je priložnost za vse ženske, da praznujejo svojo edinstveno ženskost in da pokažejo z majhnimi gestami, kako pomembno je dušno sestrstvo, skozi izmenjavo Shakti zapestnice (trakec, zapestnica, ki si jo ženske podarjajo med seboj).

To je čas, za prebujanje sestrstva na vseh sferah, da se povežemo v duhu in duši kot Eno.
Svetovni dan sestrstva je dan, ki povezuje ženske in jih navdihuje, da skupaj soustvarjajo svet, ki ga vidijo v svojih vizijah. Da svoje edinstveno Darilo, talente, svojo žensko dušo podelijo z drugimi ženskami, z ljudmi in s svetom.

Taja Albolena

Samhain

Samhain, 31. oktober
Ključ: Počitek
Simbol: Buča, jabolko, črna mačka
Kristal: Jet, Obsidijan, Črni turmalin

Samhain je najpomembnejši keltski praznik, saj označuje začetek Keltskega novega leta in je bolj poznan kot Haloween ali noč čarovnic.

To je noč, ko je mogoča komunikacija z duhovi prednikov. Na to noč je tančica med svetovi najtanjša. Praznoverje je preživelo originalni pomen, ko so se bitja narave, vile, palčki, škrati, salamandri in ondine, umirila in nehala s svojim običajnim delom, skrbjo za naravo. Začelo se je obdobje počitka in notranjega opazovanja. Ta praznik označuje tudi tretjo in zadnjo žetev.

Samhain je čas prehoda, v katerem se v temi razvijajo nova pojmovanja, ki se pripravljajo na novo rojstvo. Gre za praznovanje smrti, kajti smrt starega predstavlja katalizator za transformativno alkimijo ponovnega rojstva. Vse staro mora umreti, da naredi prostor novemu in ta praznik simbolizira ta proces. Samhain predstavlja konec starega leta in začetek novega leta. Gre za zaključek enega cikla in nov začetek, ki razkriva nove možnosti.

Začne se s spustom v temo, ki je znotraj nas, z namenom, da bi našli notranji svinec, ki predstavlja alkimistovo osnovno substanco, ki jo v notranji posodi spremeni v zlato.

Samhain je bil tradicionalno praznik globoke povezave z lastno duhovnostjo in duhovnimi koreninami. Gre za čas preiskovanja lastne duše in za soočanje z notranjim svincem, ki me vleče navzdol. Osvobajanje starega ti omogoči, da tvoja notranja plodna prst sprejme nova semena, nove poti, ki se oblikujejo v temi. Samhain slavi mir v temi pred začetkom novega ciklusa in časti vmesni prostor med svetovi in med dimenzijami. Predstavlja začetek najglobljega, najtemnejšega dela leta, začetek zime.

Tukaj dopustimo, da naš stari jaz umre, da se lahko rodimo na novo. To je večer posvečen tistemu delu boginje, ki predstavlja modro žensko. Boginja Hekata odpira pot, po kateri staro leto odhaja in novo prihaja. Simbolično predstavlja križišča, kjer se srečujejo svetovi.  Povezuje plodnost s smrtjo. Čez dan omogoča bogato žetev, ponoči pa je boginja magije, duhov in grobov. Je boginja ciklusov, ki vključujejo smrt in ponovno rojstvo. Je kraljica podzemlja, ki nosi baklo in osvetljuje pot v prihodnost.

Hekata, boginja intuitivne in jasnovidne modrosti, je naša notranja priča na vsakem križišču. Kot opazovalka nas nagovarja v simbolnem jeziku sanj in za nas ustvarja povezave. Hekata vidi v tri smeri hkrati, vidi povezavo med preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo.
Ko prispete na cestni razcep, je tam. Vidi, od kod prihajate in, kam vas lahko popelje dvoje poti iz razcepa.

Če ste pozorni na sanje in sočasnosti, če črpate iz nakopičenih izkušenj ter uporabljate intuicijo, ko se odločate za smer, poznate arhetip.

Hekata je boginja intuicije. Za intuitivnega človeka ni nič skrivnostnega ali nadnaravnega, da vidi, kako se je situacija razvila ali od kod nekdo prihaja. Z intuitivno zaznavo je mogoče prepoznavati vzorce, ki povezujejo pretekle situacije ali razmerja in sedanje okoliščine.

Hekata je kot notranja priča molče navzoča na pomembnih križiščih v našem življenju.

Priporočam, da na ta dan odpustiš vse svoje zamere in bolečine. Napiši seznam vsega kar odpuščaš na list papirja in ga zažgi. Kot zaščito pred duhovi je staro priporočilo, da na ta dan nosiš pri sebi črne kamne.

DIVINE.SI

Mabon

Mabon, Jesensko enakonočje, 21. september
Ključ: Pobiranje, skupnost, zaključek
Simbol: Vino, storži, koruza, granatno jabolko
Kristal: Safir, Lapis Lazuli, Karneol

Mabon je keltski bog svetlobe. Jesensko enakonočje je pomemben keltski praznik, je opomnik ravnovesja in harmonije. Glavne teme tega praznovanja so harmonija in uravnoteženost. Sonce vstopi v tehtnico in uravnovešanje teme in svetlobe je v ospredju.. Zopet sta noč in dan enako dolga, le da so sedaj energije noči močnejše. Je čas druge jesenske žetve.

Ta praznik je zelo povezan s pobiranjem grozdja in bogovi kot sta Dioniz in Bacchus sta v tem času zelo prisotna. To je čas užitka, praznovanja, čutnosti in senzualnosti.

To je čas, ko svojo pozornost posvečamo pripravi na zimske mesece pred nami.
Pomembno je spoštovati zrnja iz katerih nato zrastejo nove rastline.

Z jesenskim enakonočjem nastopi vladavina nadangela Uriela, ko začutimo željo po učenju, po modrosti, po globokem notranjem razumevanju življenja in vsega kar je.

Jesensko enakonočje prestavlja čas ravnovesja, ko se moramo ustaviti in spočiti. Je točka enotnosti med svetlobo in temo, ognjem in vodo, jinom in jangom. Uravnovesiti je potrebno vse dele sebe, tako aktivni kot pasivni del, tako znano kot tudi neznano, zunanje in notranje popotovanje, vidno in nevidno.

Pomembno je, da znamo uživati v sadovih svojega dela. Poglejte svoje življenje, kaj ste že dosegli, kaj še želite doseči, kaj iščete in ponovno ocenite smer v katero ste namenjeni. Stopite v stik s svojo pravo naravo in se namesto v zunanji svet bolj pogosto zazrite vase.

Hvaležnost je tista, ki vam bo pomagala uravnovesiti stvari v sebi. Ker je to čas druge žetve, ko je hrana v večini spravljena, je čas za zahvalo. Bodite hvaležni za vse kar že imate, za vso hrano in vsa Zemljina darila, vse njene vire, ki jih uporabljamo.

To je čas, ko je pomembno, da se zavemo, da sta tako dajanje kot prejemanje enako pomembna. Cenite svoje notranje čute, jih razvijajte in jim sledite, naučite se zaupati svoji intuiciji in slediti svojemu srcu. Poiščite ravnovesje in celostnost v svojem telesu in v svojem življenju. Poiščite ju v svetu!

To je čas, ko začnemo ceniti vitalno energijo življenja, to strast s katero kreiramo življenje, kajti v naravi vitalnost počasi usiha in nas opominja na pomen počitka in notranje regeneracije.

Inanna je boginja neba, ki pomaga da se prilagodimo univerzalni zavesti. Ta svet vidi v popolnosti in povezanosti. Boginja miru, ljubezni, prerokovanja in vodstvenih sposobnosti. Med drugim nadzoruje tudi nastajanje vina. Pomaga nam, da sprejmemo svoje temne plati in da nam pove, da je včasih potovanje v podzemlje naša pot v celostnost. Innana je tista, ki nas bo v septembru vodila v notranje podzemlje, tako kot se je sama spuščala skozi podzemlje in prešla svojo iniciacijo iz teme v svetlobo, jo mora tudi vsak posameznik pri sebi.

Alkemična izkušnja ločevanja omogoča razumevanje kje smo se ločili od enotnosti. Iščemo kaj nas ločuje od univerzalne ljubezni in duhovne poti. Iščemo svinec, ki nas vleče navzdol, da ga lahko transformiramo v zlato. Gre za uravnovešanje znotraj nas, ko oba dela povezujemo v celoto. Ločenost preobražamo v enotnost. Dogaja se alkemična poroka, združitev Sola – sonce in Lune -mesec. Gre za združevanje janga z jinom, enotnost zavednega z nezavednim, notranjega z zunanjim. Alkemični zakon kot je zgoraj je spodaj in kot je znotraj je zunaj opisuje to načelo enotnosti in povezanosti z vsem kar je.

Zrak je povezan s tehtnico in z Merkurjem, zrak je element komunikacije in govora. Dihajte! Globoko dihajte in predihajte sebe in ves svet. Uporabite zvok, zvonce za čiščenje prostora in sebe. Ta dan lahko počastite z gongi, z zvonci, pojočimi posodami.

DIVINE.SI